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第14回 2012/04/26
「いのちへの問い」と生命倫理―宗教に問われているもの
昨年(2011年)秋に、拙編著『「いのちの思想」を掘り起こす―生命倫理の再生に向けて―』(岩波書店)が出版されました。この本は、上原專祿(歴史学者)、田中美津(ウーマンリブ運動)、中川米造(医学哲学者)、岡村昭彦(戦場写真家)という、これまでまったく並べて論じられたことのなかった四人の個性的な人物の思想を「いのちの思想」として、今日「生命倫理」と呼ばれているような営みの先駆としてとらえ直すとともに、日本に生命倫理(学)を紹介し、根づかせようとしたさまざまな開拓者たちの思想やその背景を歴史的に概観しようとしたものです。
1.生命倫理との出会い私は現在、大学医学部に勤めており、医学部のなかでは主として生命倫理学や死生学を教えていますが、もともとは文学部出身の宗教学者です。英米のバイオエシックスの翻訳書を含め、日本で生命倫理(学)に関する本が出はじめたのは1980年代の後半になってからのことですが、私は1996年に現在の職場(医学部)に赴任するまでは、あまりそうした本を読んだこともなかったのです。そういう私が、いきなり医学部で「生命倫理学」という講義をしなければならなくなった(!)というのが、(振り返ればおそろしいことですが)今では運命的なものを感じる、私と生命倫理との出会いです。
2.生命倫理学への疑問
そういうわけで、生命倫理(学)についてはほとんどなんの専門的な知識も教養もなく、生命倫理関係の学会にすら入っていないような状態で、大学で生命倫理学を教えるということになったのですが、最初の3年間ぐらいは、とても生命倫理の研究などというレベルではなく、この分野に関するありとあらゆる本を読みまくり、現在どのような議論がなされているのかをなんとか把握するだけで精一杯でした。 3.いのちへの問いと生命倫理生命倫理の諸問題、とりわけ生殖医療や臓器移植などの先端医療技術や安楽死・尊厳死などの問題は、「生とは何か」「死とは何か」「(人間が死すべき存在であるということを含めて)私たちが生きているということはどういうことか」といった根源的な問いを私たちに突きつけています。こうした「いのちへの問い4」は元来、宗教という営みの根本にある問いでもありますが、それが現代の生命科学や医療技術の飛躍的な発展のもとでもう一度新しいかたちで問われるようになったと言えます。ところが、現代の生命倫理学というのはこのような根本的な問いを棚上げにしてしまっているというか、その問いを十分に問わないままで単なる利害や権利の調整や「倫理的な問題もきちんと検討しましたよ」というお墨付きを与えるためのある種の手続きになってしまっているように思えたのです。新しい医療技術や生命科学研究に対して、性急に「是か非か」を迫るような生命倫理学の議論は、それが私たちにどういう問いを投げかけているのかをじっくり考える余裕を与えてくれません。生とは何か、死とは何か、といった根源的な「いのちへの問い」は、それに対してみなが納得するような答えが得られないという理由で、個人個人の価値観や死生観という領域に追いやられてしまい、結局は公的な議論からは棚上げにされてしまうのです。「~~については絶対に倫理的に認められないという根拠は存在しない」といった言い方は、既存の社会に蔓延している浅薄な価値観や死生観を問い直すことなく、国策や産業利益と深く結びついた新しい医療技術や生命科学を推進する方向に後押しすることになります。臨床現場における意思決定についての実効性を求める生命倫理学の議論もまた、私たちの生老病死という神秘を既存の医療やケアの枠組みによって解決可能な「問題」のみに還元してしまうことで、「個人の価値観や死生観の尊重」を唱いつつも、実質的には同じように「いのちへの問い」を個人に預けたまま、専門家主導の医療文化をますます強化するような方向に与しているように思えました。 4.宗教や宗教学に問われているもの
私には、上記のような現代の生命倫理(学)の議論には、広い意味での宗教的な観点というか、人間存在、あるいは人間の生と死の現実そのものに含まれている宗教的な次元というものが十分にふまえられていないように感じられました。とはいえ、特定の宗教的な信仰をもっているわけではない私には「宗教の立場から」生命倫理を論じることはできませんし、ほとんどの人が自分を「無宗教」と見なすような現代の日本社会のなかでは、そうした「(特定の)宗教の立場から」の議論はあまり効力をもたないでしょう。 〈注〉 1. ヒロシ・オオバヤシ編・安藤泰至訳『死と来世の系譜』時事通信社(1995) 2. 拙論「「先端医療」をめぐる議論のあり方―選択と選別のロジックを中心に」(佐藤光編『生命の産業―バイオテクノロジーの経済倫理学』ナカニシヤ出版(2007)251-302)は、生殖技術と臓器移植を主たる対象に、私たちの生死における「選択」の強調が必然的にある種のいのちの「選別」につながっていく現代の医療システムを批判的に問題にしたものです。 3. フランスの哲学者ガブリエル・マルセルは、人間が取り組むべき問いを「問題(プロブレ―ム)」と「神秘(ミステール)」の二つに分けています。「問題」はそれを外側から分析し、対処・解決することができますが、「神秘」にはそれを自ら生きるというかたちでしか答えを与えることができません。私たちの生老病死がその典型です。以下の拙論は、マルセルのこの区別にヒントを得て、病いという経験に焦点を当て、医療専門職のプロフェッショナリズム(専門家中心主義)の限界を論じたものです。 安藤泰至「〈病いの知〉の可能性―プロフェッショナリズムを超えて―」、『医学哲学・医学倫理』第23号(2005)77-86 4. 生命倫理の分野で私が書いた処女論文「人間の生における「尊厳」概念の再考」(『医学哲学・医学倫理』第19号(2001)16-30)は、生命の尊厳、人格の尊厳、人間の尊厳といった概念の問題点とそれが引き起こす混乱について、日本語で生を表す四つの語(「生命」「生活」「人生」「いのち」)の間に見られる意味、次元の差を手がかりに論じたものです。 5. 拙編著『「いのちの思想」を掘り起こす』で取り上げた四人の思想家は、それぞれの人生における深い痛みを伴った「いのちへの問い」に徹底的に向き合い、それを「いのちの思想」として表現していった点で、私たちを生命倫理の問いへと向かわせる本質を自ら体現して生きた人々だと思います。 |
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